“哼，我不管，只要他输了，就是你们欺负他！”
张狂的话，从一个稚气未脱的少年口中说出，有些滑稽。光头们却不敢怠慢，我拉过一个和尚问了两句，才知道，那天辩经论道，只是险胜。稍有不慎，就会满盘皆输。
先唐时，即有药王著《会三教论》，书中讲到关于儒释道三门的争端、分歧与统一。后世之中，也多有博学者，对于宗教的概念有过不同的理解与注释。
起因是由于宗教教义和主旨，包括行为模式的差异导致的分歧。而无数先贤中，有一派认为佛教与道教虽然差异众多，但都是重视生命价值的宗教。而儒教则对于政治性的内容更为重视，故与前两种不同。
进而，佛道两个教派的争端，在相当长的一段时间内，基本消弭。但其实只是表面上平静祥和而已，教义冲突实在难以避免。
那问题就出现了，道士跟何上辩经、论道？是以哪一派的经典作为援引依据和解释凭证的呢？
“上次我徒弟与你们论的是‘法’，今天由我来与你们论‘道’。”
和尚们面面相觑，“法”也好，“道”也罢，都是道教中的概念，上次也只是勉强用一句“一切有为法，如梦幻泡影”来粗浅对待。也是仗着老道不同佛经，才能取胜。
胜出的道理也很简单，佛家认为，肉身，也就是他们称之为“色身”的东西，并不重要，只有修行的来世，才是重要的。这一句话，把道家讲的“法”说得一无是处。
和尚并不和善：“出家人不争强好胜，就算你们赢了吧。请这边下山。”
小道更是笑道：“胜了就算了？我们散修好欺负是吗？”
“那倒不是，只是……怕你不愿认输，也没个公证之人。”
我倒想看看他们会有什么样的交锋，主要是，总觉得，说不定，可以解决我的问题。
我从人群中探出身来：“我来公证。”
“这就无可推辞了吧！请！”
小道伸手，请那主事去坐那刚搬来的蒲团，老僧不好拒绝，坐而论道。
我做裁决，也得先客气客气：“两位是想对辩还是立宗辩？”
对辩就是一人提问，另一人作答，解答完成之后，另一人才可以提问。立宗辩的话，是由一人，或多人提问，被提问的人，只能作答，没有反问或者提问的机会。
和尚不想丢了面子：“对辩即可。”
“好，我是客人，你先请！”
“‘道’……道德经有云：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。道是何意？”
其实这个问题是不可以问的。对于道士来说，问他们什么是“道”，就好像是问僧人，什么是“佛”一样。既是光辉伟大，又是万般难以解释完整。
换一种常人也可以轻易理解的说法，就好比是问常人什么是“人生善恶”一样。天下间人有多少个，也就有多少中解释、多少种理解。
平常理解，善就是对自己有好处，恶就是对自己有坏处。哪里能够尽数了解一个人的生平呢？那又如何用某一件与自己有关的事情就来判断呢？与自己有关的事情会导致思辨迟钝，那与自己无关的事情呢？更是无稽之谈！
仔细想来，只有惠及天下众生或千秋万世的，才能说是好人吧。
小道倒是对答如流：“一切有为法，如梦幻泡影……泡影之中，三千世界，即是道。”
这话其实算是讨巧，说了跟没说差不太多。估计也不是为了求胜，就是为了恶心一下这老和尚，借前些日子搪塞的话，回敬给这老和尚。
小道不饶人：“到我了，我来问你，‘道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。’，何解？”
这是道德经中的内容，大概意思是说
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